青岛的崂山在道教中的影响有哪些？
中国现有基督教、夭主教、佛教、伊斯兰教、道教五大宗教，前四者属世界宗教，只有道教是中国土生土长的宗教。崂山是中国道教发源地之一，崂山道教文化源远流长，在中国道教发展史上占有重要的地位。
一、崂山道教的形成和发展
崂山古称“神仙窟宅”、“灵异之府”，崂山道士更是名扬天下。纵观崂山道教2,000多年的发展历程，大体可分为四个阶段:
萌芽阶段。崂山气势雄伟，峰峦叠嶂，深涧幽谷，山海相连，秀雅飘逸，整个山区绵延370多平方公里。自春秋战国至秦代，一些具有道家思想的人士，进山敬仙，炼丹采药，这就是崂山道教的萌芽时期，这个时期史志多有记载。据《即墨县志》记载:“春秋时吴王夫差尝登劳山得灵宝度人经。”秦始皇从琅哪去芝果途中曾到过崂山，并命方士徐福出海求长生不老药，也曾从崂山徐福岛出发的。这都是受道家思想影响的具体体现。
初创阶段。据《太清宫志》记载:早在汉武帝建元元年(公元前140年)，曾做过上大夫的张廉夫就弃职在这里建了一座生官庙，供奉三官(即天官、地官、水官)神位。两年后又增建了三清殿，供奉三清(即太清、上清、玉清)神像。至此，整个道观正式称为太清宫，这里是崂山最早的道家活动场所，张廉夫为螃山的第一位道士，随后不少名道来此进行修炼，陆续增至近百人。现在太清宫三官殿院内的两株古银杏树和三皇(即天皇、地皇、人皇)殿院内的古柏，都是当时栽种的。汉昭帝始元二年(公元前85年)，张廉夫委托弟子刘方清、赵冲虚等主持宫事，自己回到江西潜居鬼谷山三元宫。他以后又多次来崂山，带来江南各道观的经书和经韵曲牌，逐步充实了太清宫的道教文化，张廉夫对崂山道教文化的创建起了重要的作用。
发展阶段。东汉以后，经魏、晋、南北朝、隋、唐、宋，崂山道教总的趋势是发展的。特别是唐王朝的建立，曾一度把道教定为国教，各地道人、方士来崂山出家为道，避世隐居的人越来越多，宫观庙庵也有了很大的发展，道教文化广为传播，初步确立了崂山道教在中国北方道教中的领先地位。这期间，先后修炼出李哲玄和刘若拙等知名度较高的道长。
鼎盛阶段。金、元时代是中国的北方全真道大兴时期，这个时期以至后来的明、清，崂山道教达到了鼎盛阶段。南宋末至元初，以邱处机为首的王重阳的七弟子(即长春子邱处机，字通密;长生子刘处玄，字通妙;长真子谭处端，字通正;丹阳子马任，字玄宝;广陵子郝太古，字大通;玉阳子王处一，字净道;清静散人孙不二，字坤传)，亦称“北七真”，在崂山传教，建立了七派(即龙门派、随山派、南无派、遇仙派、华山派、箭山派、清净派)，使崂山成为中国北方的全真派中心。据牟平地方志记载，金天会十四年(公元1136年)，邱处机等七人在山东宁海州(今牟平)从师王重阳，学习道法玄学。南宋庆元元年(公元1195年)邱长春与刘长生同其他道侣由宁海昆仑山来到崂山太清宫，大力传诵道教文化，“讲道传玄，宏闻教义，道众大悦，各受戒律”。后来刘长生独留太清宫，讲授经典，著书立说，创“随山派”，道众归宗，道场大兴。邱长春云游后回到故乡栖霞太虚宫。邱处机所创道教七十二丛林，峙山太清宫列为第二。邱处机曾应成吉思汗之召，随其西行，他借机向成吉思汗进谏，宣传“敬天爱民为本”、“节欲以修身，爱民乃永国”等道家思想理念。成吉思汗奉他为“神仙”，赐虎符玺书，命其主管天下教事。成吉思汗给邱处机和地方官员的‘怪旨”，刻在三皇殿正殿
外左右的墙壁上，系元朝天乐道人李道谦书。邱处机一生七到崂山，留下}0多篇诗作和多处摩崖石刻。太清宫有他四句脍炙人口的诗句:“海雪茫茫不见涯，潮头只见浪翻花，高峰万叠连云秀，一簇围屏是道家”。他为崂山道教文化的兴盛做出了重大贡献。总之，这一时期，由于七真道派的兴起，崂山道教无论教派和庙庵道徒之众多，还是说法阐教和经文韵牌内容之丰富，在全国都处于领先地位，成为中国道教的北方活动中心。从明末至清中叶，是螃山道教历史上第二个兴盛时期。蒋清山、于一泰，以及北七真各派传人不断修建宫观庙庵，规模不断扩大。蒲松龄、王渔洋等大文人也多次到太清宫等地旅居，对峙山道乐经曲的发展起了很大的促进作用。蒲松龄的小说《崂山道士》被世人传诵，为峙山道教文化增色。这个时期道观在峙山星罗棋布，初步形成了“九宫八观七十二庵”的格局，崂山道教的发展达到了历史上的高峰。
二、崂山道教文化的内涵
道教始于后汉张道陵所创天师道，俗称“五斗米教”，北魏寇谦之改革天师道，至宋、元时发展到80多个教派。其中主要有两大派:南宗起于辽刘海蟾所创正一派，北宗起于金王重阳所创全真派。
道教是从巫术、方士演化而来的宗教，其信仰、理论、修炼、音乐和文学，是中华民族文化的组成部分。
崂山道教信仰的神，大部分是中华民族历史上有名的人物，如太上老君(老子李耽).三皇(天皇伏羲、人皇轩辕、地皇神农)、天后(林默娘)、东华帝君(王玄辅)、吕洞宾、关羽、岳飞和十大名医(华陀、叶夭士、皇甫谧、王惟一、孙思邀、李时珍、钱乙、张仲景、王清任、扁鹊)等，这些人物的生平、事迹和逸闻很是吸引人，有些也很有教育意义。 崂山道教理论的基础是老子的《道德经》，《道德经》有深刻的辩证思想，致使崂山道教注重修道养德。尤其是峙山全真教龙门派第四代传人孙玄清，在明初名道张三丰的协助下，创立的金山派已超出自我修炼的思想，主张住丛林、重修行、为民治病、见义勇为，体现了崂山道教的特点。因此，金山派又被称为“崂山派”。
崂山道家修炼讲究内丹、导引和武术。内丹，是以精、气、神为主，称为三华。内丹炼成，人可分身，可成神成仙。小说《峙山道士》就是按照这种说法加以塑造而成。导引，是引气、按摩、漱咽、肢休运动的一种健身术，崂山道士寿命长，与这种健身术是分不开的。武术，是张三丰的武当派真传，包括拳法、剑术、气功、点穴等，这是金山派的必修武功。
崂山道教音乐，是吟经时专用的一种经歌，有曲有词，是我国民间音乐的一部分。崂山道教音乐分为功课经、应风经和琴曲道歌。功课经是每天诵吟的经文，应风经是“祭祀”时的经文，琴曲道歌是炼气功的歌曲。崂山道教音乐盛行时期，曾一度成为北方道教音乐的中心。
崂山道教文学是道教文化的重要组成部分，其碑刻、题字、游记和诗词，多为历代文人名士的作品，以颂扬崂山风光和道家为主题。在崂山道教文化发展史上，元朝的道教领袖邱处机起着重要作用，他在崂山留下了四十四首诗词，以点景、抒情、深化意境的手法，反映了崂山的风光特点。“三围大海一平田，下镇金鳌上接天”、“群峰崂拔下临渊，绝顶孤高上倚天。沧海古今吞日月，碧山朝夕起云烟”、“鳌山三面海浮空，日出扶桑照海红。浩渺碧波千万里，尽成金色满山东”等佳句被游人传诵，赞不绝日。历代许多名人，如张廉夫、郑康成、李白、苏轼、文征明、赵孟;颐、兰田、陈沂、黄宗昌、顾炎武、王渔洋、宋荔裳、郑板桥、高风翰、蒲松龄、康有为、郁达夫、减克家等都留下了名句，为崂山的道教文化增添了色彩。
三、崂山道教文化与宗教旅游
旅游活动是一种文化活动，也是获得知识、欣赏艺术和领悟哲理的一种特殊的空间活动。因此，宗教文化就成为旅游资源的重要组成部分。宗教文化能对景观起渲染作用，对旅游者有着特殊的吸引力。
宗教朝觑是较早的旅游活动，至今仍是世界旅游活动中的重要内容，因而一些宗教圣地也就成为重要的旅游热点地区。我国湖北武当山、安徽齐云山、江西龙虎山、四川鹤鸣山和山东崂山等道教圣地，每年吸引了大批中外游客。
崂山是道教圣地，著名的宫观大都依山面海而建，素有“海上宫殿”之誉。崂山道教主刹太清宫建于西汉建元元年(前140年)，至今已有二千多年的历史，为峙山道教的开端。它位于崂山东南部的太清湾畔，背依7峰，南临大海，气候温和，林木繁茂，有“峙山小江南”之称。宫中的主要建筑有3座庭院，一改庙宇三进院落的纵深布局，而是将其平列在一条线上，各开山门，自成院落，又相互沟通，别具一格，具有很高的宗教旅游价值。
太清宫诸多楹联中，有一幅特别引人注目的是写有老子《道德经》中的两句名言:“天下有道，行马走以粪;天下无道，戎马生以郊”，充分显示老子朴素的辩证思想，令人深思，这是崂山道教文化的精品。“一匕真”之一的邱处机，在太清宫留有“海雪茫茫不见涯，潮头只见浪翻花，高峰万叠连云秀，一簇围屏是道家”四句脍炙人口的诗句，以及遍布全山各处道家、名人的诗词、题记等，是对道教教义研究的重要内容之一。这些文化遗产都是崂山宗教旅游资源的重要组成部分。
位于崂山东部上苑山北麓、仰口湾畔的太平宫，规模不大，环境幽静。踏入宫门，影壁上镌有“海上宫殿”四个醒目的大字，据说是宋代建宫时留下的墨迹。宫内原主奉玉皇大帝，随着人们对偶像崇拜的变异，海神娘娘已取代了玉皇大帝的宝座，这是峙山渔民着眼于海上生活而对寺院偶像的改革，改革之风徐徐吹进了宫庙。新型的海神娘娘，姿态妙严，慈祥端庄，她是海上渔民的太平仙子。宫的周围险峰奇石，珍木异洞，山海相映，景色极佳。这一处胜迹对我国沿海旅游者，特别是渔民，甚至东南亚一带的教徒都有很强的吸引力。
崂山摩崖石刻分布在山海、名胜古迹之间，是一座镌刻的文化宝库。仅与“海”字相连的题刻就有“山海奇观”、“天风海涛”、“莲池海会”、“海波参夭”、“东海峙山”、“浴日观海”、
“海上名山第一”等，这些刻石均出自历代名家之手，书法俊逸，多姿多采，是古人对崂山得海独优的赞誉，有些也是螃山的道教文化遗产。世界各地的游人、书法家、石刻家和朝拜者，观看后赞不绝口，流连忘返。
道教圣地崂山著名的道长有张廉夫、李哲玄、刘若拙、邱处机、刘处玄、张三丰、徐复阳、李志明、齐本宁、刘志坚、耿义兰、孙玄清12人，其中，除张廉夫、刘志坚、耿义兰以外，其余9人均受过皇帝的救封。他们及其他的道友，留有不少的传说、故事等，特别是蒲松龄老先生写的《崂山道士》人人皆知，使得崂山道教更名扬四海，为U劳山发展宗教旅游提供了难得的条件。
参考文献
l、《宁海州志》、《即墨县志》、《太清宫志》.
2,《论峙山道教文化》，孙文昌，区域旅游开发研究论文集旅游教育出版社。
3,((源远流长的崂山道教文化》，青岛缘何成历史文化名城，市炎黄文化研讨会作注解(会刊)，青岛市炎黄文化研究会
编,1995年12月。
4,((崂山的道教文化)),董玉明，青岛炎黄杂志，1994年第1期。
上面的如果嫌太麻烦，简而言之：
崂山道教源远流长，远在春秋战国时期，已有道家、方士活动，同时道学理论也蓬勃发展。
唐昭宗天佑元年（公元904年），罗浮山道士李哲玄来崂山太清宫，建三皇殿，供奉中国古代的三位传神人物：伏羲、神农、轩辕。截至北宋年间，崂山有四处道教宫殿，即太清宫、太平兴国院、上清宫、神清宫。
宋朝以来，崂山的道教宫观建筑一改前貌，建筑规模和气势都达到相当高的水平，在当时全国范围内堪称首座。
南宋庆元元年（公元1195年）全真七子来崂山太清宫，尤其是成吉思汗敕封丘处机为“神仙”，赐以金虎符令掌管天下教事后，崂山道教的发展进入了极盛时期。南宋灭亡后，末代皇帝的两个妃子谢丽、谢安来到崂山太平兴国院隐名修道，二谢将宋朝宫廷音乐融入崂山道乐中，对崂山道教经韵曲牌和道乐的发展起到极大的作用，对后来的崂山道乐和本地区的应风乐都有很大的影响。
金、元、明三代，崂山道教活动场所有增无减，崂山各处的道教数量也在这个时期剧增。元朝建的庙宇有：华楼宫、玉清宫、聚仙宫、黄石宫、遇真宫、凝真观、大崂观等。
明亡后，明宫廷内的后妃蔺婉如、养艳姬来到崂山入道，又一次把宫廷音乐充实进崂山道教音乐中，使崂山从清初到民国，成为北方最有名气的道乐基地。
崂山在漫长的道教文化长河中，吸引了秦皇、汉武、唐宗、宋祖、成吉思汗等一代代“天之骄子”；也吸引了大批的文人、才子、达官、墨客，为崂山留下了无数诗赋词文和笔墨刻石。崂山道教继承、完善和发展了我国中医学、养生学、气功、武术、哲学、宗教文化、道教音乐等方面的优秀文化，对中华民族文化的发展做出了不可磨灭的贡献。
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