实相与显现的区别佛学里
不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，亦不能断三有根，故当勤证缘起法。
若不具足证悟实相的智慧，纵然修习出离心与菩提心，也不能断除三有的根本，所以诸位智者应当精勤修行，以求证悟缘起之法。
前面已经讲了出离心与菩提心，出离心属于大小乘的共同法门，菩提心则是大乘的不共法门，此二者十分重要。若想真正修习佛法，基础一定要打好，华智仁波切在《大圆满前行》中作了一个很好的比喻：“譬如冬季于冰面上建造九层高楼，在上面涂上色彩、画出图案，而到了夏天便会倒塌。”同样，学佛者若不具足佛教的基础，则其修行就会如同冰地高楼。
那么，如果已经具足出离心与菩提心，却没有了达真实义的智慧，这样能否得到解脱呢？若想获得究竟解脱，必须要断除烦恼障与所知障，而断除二障则必须通达人法二无我的空性智慧。因此，只是具足出离心与菩提心并不能断除轮回之根，一定要具足无二慧的正见，才能断除烦恼障与所知障，其中烦恼障主要是对解脱生死轮回作障碍，而所知障则是成就佛果的主要障碍。因此小乘阿罗汉为了自己能够超脱生死轮回，需要精勤修持人无我空性的智慧，以此断除烦恼障而获得阿罗汉果；修行大乘者，则更须通达法无我，以此圆满空性智慧，彻尽二障，方能圆成正觉果位。麦彭仁波切云：“若具足正见者，不论修何密法，念何仪轨、密咒等，悉有功德和加持，亦会直接获得验相。若不具正见者，于密教中修何密法，念何仪轨、心咒等，亦不会有感应，显教中看何经论亦不得真正效益。”因此，不论是显教还是密教，抉择正见并且进一步证悟极为重要。
《中观根本慧论》中说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛。”因缘，亦即缘起，我们有时将名言中万法的显现称为缘起；有时将胜义中的万法皆空也称为缘起。此处的缘起，是指证悟远离四边八戏的无二智慧，此乃真正的缘起。所以宗喀巴大师说：虽然具足出离心与菩提心，但仍不足够，还需要缘起性空的正见智慧，这才是我们这里真正要抉择的殊胜法要，也是趣向佛陀正觉果位的唯一途径。那么，此无二慧的正见，应依何种方法通达呢？在显宗，首先依教理进行闻思，于此过程中遣除自己所有的疑惑，相续中生起坚固定解，之后依此见解修行，即可很快通达万法之真实义；密宗则依靠上师的加持与窍诀即可迅速通达万法实相，不过，这种方法若非真正利根者很难做到，因其不具足闻思智慧，也不精通教义正理，若受外境影响，极易退失，所以应当按次第如理如法地修行。
丙二、认识无二慧见之补特伽罗：
谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果，灭除一切所缘境，此人踏上佛喜道。
如果谁见到轮涅诸法在名言中是无欺因果之显现，而胜义中灭除一切能缘所缘境，则此人已经踏上了诸佛所欢喜之道。
有些人认为，证悟空性时就是空空一片，连世俗中的因果轮回也不存在；有些人则实执很重，认为一切万法不仅有，而且都是实实在在的，否则将如同空中悬桶，无有所依。这些人以坚固的执著蒙蔽了自己的慧眼，已经离诸佛所欢喜之道越来越远。那么，何者才能够真正使诸佛生起欢喜呢？
麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“彻底了悟实空后，空性显现缘起性，现空何者皆不执，”在学道修行过程中，如果谁已经现见了世间和出世间的一切法皆是缘起，在正显之时即是本来无实之空性，那么此人已经趋入诸佛欢喜之道。也就是说，名言中因果轮回等法无欺存在，善有善报，恶有恶报，在二取未消融于法界之前，此善恶因果毫许也不虚妄，《澄清宝珠论》中说：“乃至能取所取未消于法界之前，诸众生之此等显现续不可灭尽，并有利有害故。”但从入根本慧定的角度而言，诸法本体空性，一切山河大地、有情万法皆融入法界，远离一切戏论。因此，如果能够通达名言中诸法如梦如幻，胜义中不见任何自相之法，一切能缘所缘皆为无有，则此人已经通达万法的究竟本性。
或者从破二边的角度来讲，名言中万法显现，是“永无欺惑之因果”，故非无；胜义中诸法自性本空，已经“灭除一切所缘境”，故非有。《定解宝灯论》云：“非有非无大圆满，远离一切四边戏。”如果能够对此真实通达，则此人已经通达正法。
丙三（认清其见是否观察已究竟）分二：一、说未究竟之见量；二、宣说已究竟之见量。
丁一、说未究竟之见量：
何时分别各执著，无欺缘起之显现，远离所许之空性，尔时未证佛密意。
无论何时，只要对无欺缘起之显现，以及远离一切所许的空性分开执著，则此时还未通达佛之究竟密意。
对此处观察究竟与不究竟见的问题上，各大宗派有很大辩论。格鲁派认为，宗喀巴大师所抉择的无遮单空是最究竟的见解；而萨迦派与宁玛巴则认为，宗喀巴大师只是为了方便引导某些众生，而宣说了无遮单空，是暂时建立的一个不究竟观点，所以并非大师最究竟的自宗。在《定解宝灯论》中针对格鲁派作了很多辩驳，那么，是不是宗喀巴大师真的具有这些过失呢？实际上，宗喀巴大师是真正文殊菩萨的化现，而且宣说他最究竟观点的论著也很多，在其早期所作的《现观庄严论善说·金鬘疏》、《甘露妙药论》、给仁达瓦上师的信以及本论等诸多论典中所表述的观点，与宁玛派所许大中观的观点完全一致。所以，应当了知，表面看来好像直接、间接地在破斥宗喀巴大师的观点，但真正破除的对象，是后学者对宗喀巴大师观点的不正确理解，是针对格鲁派弟子将单空执为了义的角度而作的分析，全知麦彭仁波切也指出：以宗喀巴大师的此种观点，可以明确看出，大师已经慈悲地为初学者指出了修习单空的重要性。因此，宁玛派对宗喀巴大师无有少许怀疑，一刹那亦未想到其未证悟或未通达中观见，但在显现上，大师后期的一些中观著作中，将自己的中观见解释为无遮，安立了自己暂时的观点，而宁玛派也仅是针对此观点进行了遮破分析，使后学者了知究竟见与暂时中观见之异同，由此而作详细取舍，这也必定相合宗喀巴大师之密意。
那么，宗喀巴大师认为未究竟见的界限如何呢？名言中，一切万法依靠缘起而无欺显现、真实不虚；胜义中万法是空性的本体、远离一切所许，此二者谁见为相违，也即执著空时不现、现时不空，现空二者成为矛盾，乃至有此执著之间，此人即尚未通达佛的真实密意。所以，从这一点可以看出，单空并不是宗喀巴大师的最究竟观点，只是在个别众生面前暂时安立而已。
我们一般人都认为，“有”与“无”二者是矛盾的，有时即不是无，无时即不成为有。同样，万法显现时就不是空性，空时就不是显现，在凡夫的分别意识中，由于无始以来的串习，有无二者显然是矛盾的。但是，换一个角度分析，比如我昨晚的梦中，现见山河大地、蓝天白云，它们真实不虚地在梦中存在，而早上醒来，山河大地、蓝天白云全都消失得无影无踪，那我早上醒来之后的“无”与昨晚梦中的“有”是否矛盾呢？不矛盾，在梦中，我说“有”，而醒来之后又说“无”，谁能说我的观点相违呢？同样，显现与空性即是如此。我们在座的人实际都是在做梦，你们在梦中听法，而我在梦中为你们讲法，然后我们在梦中精勤地修积善法，如果善法资粮不圆满，就一直在做梦，总是醒不过来，而一旦有一天醒来时，就会知道，原来梦中的山河大地确实是没有的，但是也不能否定梦中所积累的善法因缘，因为没有修积善法，就还是在梦中醒不过来。
现在有很多修行人，虽然从见解上已经了知万法空性的道理，但贪嗔痴的烦恼还是存在，这就需要我们精进修行，就好像眼翳者见到的海螺是黄色，虽然医生已经告诉他实际海螺是白色的，但乃至病未痊愈之间，无论如何也见不到海螺的本来面目。因此，只有精勤地闻思修行，依靠它的力量，才能断除无始以来的贪嗔痴等烦恼病，才能真正了知佛的究竟密意。
丁二、说已究竟之见量：
一旦无有轮番时，现见无欺之缘起，断除一切执著相，尔时见解即圆满。
一旦显现与空性在同一时间内，无需轮番而现量得见，且已断除一切执著，此时的见解即已究竟圆满。
“轮番”，也即交替、轮流。在凡夫面前，现与空无法同时存在，只有轮番的过程；一旦通过上师的加持和闻思修等资粮的圆满，现与空可以同时现见，而不需要轮番之时，即是已经真正通达了现空无别的境界。在这里已经讲了宗喀巴大师的究竟见解，也就是现与空皆不执著，此二者无二无别，现就是空，空就是现，如《心经》中说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”此观点与大中观、大圆满、大手印等，虽然名字不同，但实际意义无有差别，《定解宝灯论》中说：“一旦无有轮番修，获得双运智慧时，……远离戏论大中观，以及俱生大手印，具有此等不同名，皆是离心智慧故，余分别念不可思。”此时已经证悟大空离戏之殊胜智慧，对于显现空性二者皆不执著，转生轮回之种子也悉皆灭尽，如《四百论》云：“见境无我时，诸有种皆灭。”因此，从最究竟的见解而言，萨迦、格鲁、宁玛、禅宗等各大宗派，实际上根本无有相违之处，因为诸大宗派为相应不同众生的根基，暂时安立不同的方便与修道，但最终所抉择的均为明空无别之境界。
在解释此颂时，格鲁派有些后学论师，如格西希绕蒋措，他将“断除一切执著相”解释为：灭尽一切外境显现之实执。也就是说显现的法没有破，只是破其上面的实有，而此显现与破除实有后留下的空性在同一法上存在。这种解释方法显然是不对的，《定解宝灯论》中云：“柱与成实柱二者，一体一遮另亦破，他体虽破非柱实，柱体不空堪观察。”如果按照你们的观点，那么，柱子上的实有与柱子二者，是一体还是异体？若承许为一体，则在遮破实有的同时，柱子也已经遮破；若承许是异体，则虽然已经破除了显现法柱子的实有，但柱子已经成为胜义中亦不空的堪忍法，这显然与中观自续派、应成派抉择胜义的理论相违，而且与宗喀巴大师究竟所要抉择的观点明显不符。
丙四、旁述：
了知以现除有边，以空遣除无有边，缘起性空显现理，不为边执见所夺。
若已了知以显现破除有边，以空性破除无边的性空显现之理，则自己的见解始终不会被各种边执见所强夺。
宗喀巴大师于此处以旁述方式破除有无二边。
一般情况下，按照外道与内道小乘所承许，瓶子因为有显现，所以是有，以此破除无边；石女儿未显现的缘故，所以是无，以此破除有边。但在这个颂词中，宗喀巴大师运用了一个非常殊胜的观察方法，也就是说，为什么不是有？因为显现的缘故，所以非有；为什么不是无？因为空性的缘故，所以非无。
此颂词的涵义非常深，平时我们均是以“有”破无，以“无”破有，而在这里，宗喀巴大师运用逆向思维为我们宣说了缘起性空的道理，大家应该认真分析。以前，上师法王如意宝也曾给格鲁派的几位大格西解释过这个颂词，也就是说，这里的显现并非是相似的显现，而是大显现；空性也并非相似空性，而是大空性，此显现与空性无二无别。这样一来，此颂也就不是十分难懂了，那应该如何解释呢？“以现除有边”，“现”即现空无别之中的显现，因此“现”即是空，由于以空可以破除有边，故以现也可以破除有边，因为此二者无有差别；“以空遣除无有边”，“空”即现空无别中的空，是故“空”即是现，因为以显现可以破无边，所以空性也可以破除无边。
正如宗喀巴大师所说，一旦我们已经真实了达现即是空、空即是现，并非口中所说，而是真实安住于此光明与空性无离无合的境界之中；而在名言中，诚信因果，对自己的行为作微细的取舍，此时，不论是外道的常见、断见，还是内道有部、经部、唯识以及中观自续派的种种细微执著，任何边执见也不会使自己的见解动摇，即使一百位大班智达前来辩驳，此见亦如同须弥山王一般稳固，不为所动。
实相是显现的真实，显现是实相的现象。
理想很美好，现实很糟粕。